Archivo de la etiqueta: Sócrates

Reduccionismo o barbarie

(de psicoterapia, modernidad y virtud)

Por Julián GÓMEZ PEÑALVER


Hiawatha, Thomas Eakins, c. 1874

EL LOGOS ES a las dolencias del alma lo que los medicamentos a las dolencias del cuerpo. Las formas punzantes de la argumentación pueden incomodar lo mismo que el corte o la quemadura provocada por un médico, pero son necesarias para vivir bien. Estas semejanzas, atribuidas a Homero y Sócrates, respectivamente, son algunos ejemplos de la analogía entre medicina y filosofía que asoma y nos acompaña desde el mundo premoderno (Nussbaum, 2003). Sigue leyendo

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Costuras de la modernidad

Reseña de El discurso psicopatológico de la modernidad. Ensayos de historia de la psiquiatría de Enric NOVELLA (Catarata, 2018)

Jean Édouard Vuillard - The Dressmaking Studio II

 

Que yo sea médico y usted un enfermo del espíritu, en eso no hay inmoralidad ni lógica, sino una simple casualidad.

A. EFIMICH

 

EL MILENARISMO FINISECULAR disparó todas las alarmas en la concepción de lo mental. Mientras unos proclamaban la “década del cerebro” otros apuraban la elegía de un sujeto herido de modernidad. Enric Novella lo certificaba en 2007: «Entre los múltiples diagnósticos a los que nos tiene acostumbrados la crítica cultural y filosófica de nuestros días, quizá ninguno goce de mayor circulación que el que nos habla de la crisis del sujeto» (Construcción y fragmentación del sujeto psicopatológico).

Estos nuestros días habían arrancado con la última década del siglo. Diversas y autorizadas voces alertaron a lo largo de los noventa sobre la contemporánea y explosiva mezcla de tres conceptos: Self, Modernity & Identity, tratados por extenso en una serie de trabajos de —entre otros muchos pero de forma destacada— Charles Taylor, Nikolas Rose, Anthony Giddens o Kenneth J. Gergen. Bien conocidos todos por Enric Novella constituyen, a nuestro entender, el núcleo de la propuesta ofrecida en el libro que ahora reseñamos, El discurso psicopatológico de la modernidad. Ensayos de historia de la psiquiatría, maravillosamente editado por Catarata este 2018. Sigue leyendo

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El delirio, ni excéntrico ni ejemplar

La mayéutica socrática frente al aristotelismo de Gomá Lanzón

Texto marco de la comunicación Delirio y ética de la excentricidad pronunciada por Sergi Solé Plans el 26 de noviembre en el VI Congreso Internacional de Bioética de la Universitat de Barcelona


Trabalhemos ao menos -nós, os novos- por perturbar as almas, por desorientar os espíritos. Cultivemos, em nós próprios, a desintegraçao mental como uma flor de preço.

F. Pessoa, 1915

Antes el problema era que el yo estaba alienado, ahora más bien que no lo está lo bastante.

J. Gomá Lanzón, 2009

 

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Lykeion, Atenas (2014)

 

LA DEFINICIÓN DEL delirio como error es una de las más desafortunadas de la psicopatología. Lo reconoce Jaspers, lo demuestra Spitzer, lo asume el cognitivismo sutil de Rhodes y Gipps (2008), y se dedica a ratificarlo la revista World Psychiatry en su número del pasado mes de junio.
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Maieutics for psychiatry

By Sergi SOLÉ PLANS


 

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S. Kierkegaard by L. Hasselriis/L. Rasmussen (Koebenhavn, 2012)

 

 

 

Socrates hence adopts a questioning attitude, and this kind of questioning and answering has thus been called the Socratic method; but in this method there is more than can be given in questions and replies.

G.W.F. Hegel,
Lectures on the History of Philosophy





SOCRATES SHOWED THAT no real knowledge could be found in his contemporaries’ uncritically assumed utterances. By asking as if he knew nothing he incited others to defend their arguments until having to recognise they didn’t really know what they pretended to. He led them to a situation of aporia where they found themselves being unable to answer. But not only others, he himself said that he knew nothing, suggesting it was a wise position to be in. Ignorance. Ironically.

Here we will try to defend the utility of this negative posture in front of Hegelian stances that have been pleaded as a convenient framework for the comprehension of mental suffering. And we will do that by taking the work On the Concept of Irony with Continual Reference to Socrates as a point of departure, Kierkegaard‘s thesis dissertation published in 1841 where he examines this negative Socratic proposal and how it was misunderstood by his contemporary romantics as well as, though differently, by Hegel.

Once attained, says Kierkegaard, this negative position is however not one to stay in. Doubt is an academic exercice, not a way of life, as he shows us in the satiric comedy The Conflict between the Old and the New Soap-Cellar, where the overuse and misuse of the Cartesian principle de omnibus disputandum/dubitandum est lead to meaningless conversations in the same way Johannes Climacus ends in despair and destroyed by philosophical doubt in Johannes Climacus, or De omnibus dubitandum est. Irony, i.e. negativity, is the guide we need, a path, as it is beautifully illustrated in The Concept of Irony: “the refreshment and strengthening that come with undressing when the air gets too hot and heavy and diving into the sea of irony, not in order to stay there, of course, but in order to come out healthy, happy, and buoyant and to dress again”. Not a place to stay in, but a way to follow. Irony or, in the Greek sense, to poetically compose oneself, carries the assumption of the boundaries “within which he is poetically free” (emphasis added). Irony is then “a controlled element”, not a nihilistic broom as seems to be in the romantic ironists’ lecture of Fichte where “the ironist is the eternal I for which no actuality is adequate”. This kind of skepticism has nothing to do with the Socratic task.

For Socrates knowledge can be attained, although not in an objective exteriority as is the case in the Hegelian positive alternative to romantic relativism. This Hegelian critical posture on Socratic negativism for not providing any positive solution is refuted by Kierkegaard insofar negativity is precisely what he most praises on the Greek philosopher. In accordance to Hamann’s eulogy of Socrates’ distinction, Kierkegaard invites us in the Philosophical Fragments to stay in the difference and learn to apprehend some situations as a mere and absolute paradox. Not everything is subject to the Hegelian mediation. Once that accepted, once attained aporia in Socratic terms, once established the distinction between what we know and what we do not know, mediation excluded or tertium non datur, the way out can only be reached by a subjective appropiation of the universal idea in one’s own particular context, as shown in The Concept of Anxiety. For both Socrates and Kierkegaard truth lies in the subject, who must reconsider every inherited assertion and see whether it is true for his life. What can be positively offered is just a kind of midwifery, an exercice of Socratic maieutics to help the subject find what is true for him and from him.

This Socratic heritage on Kierkegaard’s thought can thoroughly help us to understand and deal with mental suffering or, as Kierkegaard called it, despair: “despair is the only alternative for anyone not demented enough, (…) not despairing enough, to believe that he is the chosen one”. For when that arrives we say the one is delusional or has chosen “to delude himself into thinking that what is denied to everyone else is reserved for him”, that he owns the truth. Then, as this delusional person pretends that what he is affirming is incontrovertibly true, we find ourselves in a situation similar to Socrates in front of a Greek society alienated by traditional believes and values. And both patients and Greeks probably have the same reason: not to face the anxiety inherent to existence and its lack of meaning.

To delude oneself is, for Kierkegaard, to accept that social commitments are true or, said in a different way, that there is a truth outside to be found. Opposite to that, as Joanna Moncrieff writes (here), “Hegel presents madness as a state of social withdrawal from an alienating environment”. Strangely, for Hegel we wouldn’t be mad when following the “alienating environment” but when tearing apart from it. Moreover, this retreat is understood as “a return to a pre-rational state of being”, a regression to the “life of feeling”. This is madness from a hegelian point of view, though his statements in the Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften on madness as a loose but not a loss of reason, “only derangement, only a contradiction in a still subsisting reason”, have been taken by many historians as Gladys Swain as the central point of his view. We would agree with W. T. Stace when he writes that Hegel’s remarks on insanity “appear to be parenthetical, and to have no connection with the course of the dialectic” (quoted in Berthold-Bond). Or, as Berthold-Bond himself writes: “we might speak of two idealisms present in Hegel’s writing, the true idealism he associates with his philosophic system and the fantastic idealism of madness”. Though, as a philosopher of unity, as Moncrieff defines him between empiricists and Romantics, Hegel “did not come down on any side of these debates, but tried to incorporate elements from all”, it is also true that his eclectic french spokesperson Royer-Collard had to acknowledge that reason was sometimes lost, that mediation was not always possible. The absolutist need of a positive response in front of a development of human thought “riddled with contradiction and dissatisfaction”, the conviction that it “is only through overcoming these obstacles that humankind can reach its full potential, and come to exist in a state of harmony with the world”, both premises lead to the comprehension of madness as a failure, as Moncrieff illustrates with Laing‘s theory: “Madness occurs when there is a failure to integrate the social self with the private internal self, leading the ‘real’ self to split off into the world of fantasy, increasingly disconnected from the external world”. Because if this “withdrawal from the alienating world of otherness” is for Hegel “an understandable reaction”, similarly to Laing’s divided self as “a meaningful response to the ‘ontological insecurity’ or anxiety produced by interaction with other people”, he also considers it a “self-defeating response”.

To be deluded is, for Kierkegaard, to be alienated in society; to be mad is for Hegel to be alienated from society. We think that delusion can not be in the path of seeking one’s own truth but in accepting other’s uncritically. Health for Kierkegaard is to be oneself, for Hegel to try to reconcile our “infantile state of undiferentiated self-absorption” with “the social world of shared meaning and rationality”. So, what is the implication of that in our clinical practice?

We could think that mentally suffering people come to our consultation room looking for an alternative truth given that the one they are pursuing is painful and does not fulfill a fundamental loss suffered in their lives. We could legitimately ask ourselves whether they are really seeking for another truth or not, as occured to Socrates and Kierkegaard who tried to show their unwilling contemporaries that they too were lacking a subjective truth. Socrate’s trial and condemnation and Kierkegaard’s Corsair affair clearly show how uneasy their respective societies were with their preaching. Kierkegaard stands up for this posture by considering that “the relation of philosophy to history is like that of a father confessor to a penitent and therefore like him ought to [be] able to make this manifest to the penitent”, that is, to make him see that what he is assuming as truth is not valid for him. That is what both Socrates and Kierkegaard tried in their societies, and we ask ourselves if it is what we should do during our consultations, “to make this manifest to the patient”. Must we pull him out from the private internal world where, in Moncrieff’s reading terms, he is entrenched?

In that situation of aporia or “being at a loss” (description that many patients would probably share), when the patient’s delusion or the sophists’ digressions reveal themselves as sterile, Kierkegaard invites us not to follow further positive Hegelian mediations. Not to try to rescue the person from his “unreasonable” retreat to lead him back to the alienating world, a world that he was wisely trying to avoid for reasons that might remain out of our reach and understanding. That would be the positivistic response of a reductionistic psychiatry, whose dangers we could say that Kierkegaard foresaw from the very beggining in his thesis On the Concept of Irony: “scientific scholarship has come into possession of such prodigious achievements that there must be something wrong”. The response of scientific psychiatry to delusional patients is profoundly deceiving. We see everyday how strikingly useless it is to try to demonstrate to a delusional person that another truth (our truth, external, alien to him) is better compared to his. What should be done then, not persuade, as Kierkegaard states in Concluding Unscientific Postscript? Take part in what could be called an antitherapeuthic attitude or a propsychotic stance?

Here is where Socrates’ art of midwifery comes to our help by showing us the fundamental distinction between “asking in order to get an answer and asking in order to disgrace”. That is the great difference between the objectivistic and subjectivistic approaches to mental suffering in psychiatry. What Kierkegaard shows us by following Socrates is that the best option is to repel any fixed doctrine (either social or biological) so that we can understand mental health “not as a doctrine but as an existence contradiction and existence-communication”. No objective, direct or straightforward communication of a fact about the world will heal the despair we feel deep inside ourselves. Nor will we do so by overcoming dissatisfaction to “come to exist in a state of harmony with the world”. Only by accepting the Socratic lack of positivity and by maieutically inviting to a subjective apprehension of the paradoxical, contradictory and absurd situation of life will we, and our patients, be able “to find the idea for which I am willing to live and die” that Kierkegaard was so anxious to attain in the village of Gilleleje. What he despaired for was “to find a truth which is truth for me”, he said. And so do our patients.

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Personalidad y totalidad, corrientes circulares

 II posto che aveva nella definizione dell’ideale ermeneutico l‘idea del rapporto particolare-totalità, nella varia determinazione e discussione dei metodi ermeneutici lo occupa invece il circolo ermeneutico, in questa forma non mai una volta per tutte definita, ma inteso come carattere commune delle strutture circolari che via via si evidenziano

“Circulatura de la fuente de la Plaça de la Barceloneta” (julio de 2013), en la ciudad laboral de los autores

“Circulatura de la fuente de la Plaça de la Barceloneta” (julio de 2013), en la ciudad laboral de los autores

G. Vattimo

 

Eros comparece como hermeneuta (hermeneuon), como tradutor de uma língua estranha, como um transportador de bens sobre as águas de um rio (diaporthmeuon), rio da largura do rio Océano, limite entre o mundo humano e o misterio. Visto que para a linguagem dos deuses não há tradução perfeita, incessante é o trabalho da interpretação. Eros desloca-se num ir e vir incansável que mantém aberto o diálogo, renovando as viagens entre margens que não se aproximam

D. Schüller

 

 

SIGUIENDO LA LECTURA de Romero, Álvarez y Colina analizábamos en nuestra anterior entrada la figura de los demones como intermediarios entre dioses y hombres. Nos proponemos aquí atender otro cariz de la definición de Diotima, aquella mujer de Mantinea[i] que ilustrara a Sócrates en El Banquete sobre el poder o función de estos espíritus. Junto a su consideración como diaporthmeuon de versión inconstante (intermediario, transmisor, comunicador, entremetteur, conveyor, transportador); destaca unánime su intelección como hermeneûon: intérprete, interpreter, interprète, con el poder de interpretar, interpreta, interpretação. Los demones no son así demonios encargados de un sospechoso “interponerse (…) entre lo mortal y lo inmortal” como le encomiendan los pucelanos siguiendo a Tasso; sino dragomanes dedicados en cuerpo y alma a una interpretación que ya no es mera remisión de signos sino apertura de la significatividad, fórmula posibilitante, regla de relación. Su tarea será infinita, como señaló Foucault, incessante é o trabalho da interpretação, non mai una volta per tutte definita, y su tiempo circular. Su cometido pensar la relación entre lo contingente y lo necesario, lo particular y lo universal, el sufrimiento y el diagnóstico. No prenderlos, sino comprenderlos “por todas partes”.

En esta línea de lectura hermenéutica, que se sabe siempre en marcha, publicaron un año atrás José M. López Santín, Ferran Molins Gálvez y Lia Litvan Shaw el estimulante trabajo Trastornos de personalidad en el DSM-5. Una aproximación Crítica. Propulsores los dos primeros junto al filósofo Raimon Pàez Blanch del grupo de estudios Filosofia i Psiquiatria, defienden una psicopatología que atienda el sentido del discurso de la persona que nos solicita, sentido “liquidado” a su entender por los procedimientos factoriales que, en el nuevo deeseeme cinco, parecen haber ganado la batalla en la conceptualización de los trastornos de la personalidad. Denuncian “la pérdida de la totalidad a través de la operacionalización de los criterios” del manual americano y apelan a la psicopatología esquematizante de Pablo Ramos y Carlos Rejón y a la “totalidad significativa” de Giovanni Stanghellini. Como recordamos en otro lugar (Stanghellini y el equívoco Minkowski) recurría el italiano a la “metáfora intemporal” destacada por Pérez de Tudela para esbozar un sujeto complejo pero no fragmentado: “el mundo, propone, es tejido. O bien: el mundo es texto, ligazón”. Declaraba Stanghellini su intención de tomar “human subjectivity as a texture” como el marco hermenéutico de la psicopatología. Desde esta perspectiva proponen nuestros autores atender al vivir de la persona, a su situacionalidad e historicidad, a las tramas de sentido que lo abrigan, frente a las corrientes dominantes que se ocupan sólo de endosarle al paciente una “estructura” factorial, gélidas categorías extraídas de análisis estadísticos.

EL CíRCULO, IR E VIR INCANSáVEL

No llegamos a dilucidar si frente a la propuesta de los modelos dimensionales que “entienden la personalidad como una estructura nomotética” sugieren los barceloneses una alternativa idiográfica —según la dicotomía de Wilhelm Windelband (1919)—. Partimos en cualquier caso de la consideración de que la personalidad no es ni deja de ser una entidad nomotética, pues la distinción nomotético-idiográfica “is not that of the object of knowledge, but the objective of knowledge” como señala Michael Schäfer. Así, entendemos que la aproximación idiográfica como “science of specific events, which describe the particular, the unique, and the individual” no conviene ni más ni menos al estudio de la personalidad que la nomotética, i.e., “the science of general laws which concerns generality”. Todo dependerá de lo que nos propongamos, pues “the same objects, according to epistemic interest, can be made the subject of either nomothetic or idiographic examination”. Busca el procedimiento nomotético la formulación de leyes y el idiográfico la comprensión del individuo en situación. Reconvienen nuestros autores el olvido de este segundo aspecto a los modelos dimensionales de la personalidad, destacando cómo estos mismos deben reconocer, aunque al final y sotto voce, la necesidad de apelar a la interpretabilidad de una aséptica estructura destilada en alambiques estadísticos. La misma carencia anima a Schäfer en sus desarrollos de la dicotomía Windelband-Rickertiana en relación a la psicología: “Psychology as nomothetic generalizing science misinterprets the form of individuality which is a characteristic of the psychological as a purely temporal singularity”. Reconocerla como temporal en su existencia (Münsterberg) y en su experimentabilidad (Husserl) implica que sólo pueda ser percibida por el propio sujeto, y aceptar la autointerpretabilidad (de la que ya tecleamos en relación a Jaspers y los codanos) es corolario que nuestros autores ponen en cuestión (cf. p. 498 infra y p. 503 §3), entendemos que por privilegiar el acontecimiento dialógico como arena principal de la hermenéutica. Resulta con todo evidente, como ya apuntaran un siglo atrás Fritz Münch (1913) y Bruno Bauch (1923), que el individuo singular no puede ser comprendido por las ciencias históricas si no es en relación a un contexto o valores generales, pues no resultaría de lo contrario más que un anecdotario su estudio, una retahíla de curiosidades. “Ahora bien, entonces la psicopatología ha de buscar su asiento en otro territorio, porque la conducta y la experiencia se edifican tanto sobre el mecanismo como sobre la libertad y precisamos recoger a ambas sintéticamente”, señalan Ramos y Rejón, pues son “fenómenos que no se dejan entender desde una división que no los tuvo en cuenta en tanto que preguntas a responder. De hecho, el intento de incluirlos en una u otra perspectiva deviene repetidamente aporético y empobrecedor”. Proponen por ello “una vía intermedia que debe permitir pensar lo concreto manteniendo activa la tensión hacia las totalidades desde las que es posible su intelección”. Abandonamos en el intento la deriva hempeliana de Schäfer, cuya resaca nos devolvería a los manuales estadísticos, y retomamos la hermenéutica propuesta por nuestros autores para atender el dilema de las leyes de lo irrepetible, el “enigma de la universal unidad-de-unidades”, la alusión de Schopenhauer al Fedro platónico que tanto gusta a Fernando Colina sobre la capacidad de reconocer lo uno en lo múltiple y lo múltiple en lo uno. La hermenéutica nos remite para su resolución a la circularidad, pues “en presencia de ciertas «unidades», de ciertas «totalidades», a saber, las unidades de sentido, el camino de la investigación no puede menos de recorrer un camino de vaivén entre la totalidad y sus partes, entre la unidad y las unidades unidas por ella, supuesto que (la comprensión de) las partes «dependen de» y «se remiten a» la totalidad, en tanto que la totalidad «depende de» y «se remite a» las partes que reúne y congrega, dotándolas, y viceversa, de significado y conexión”. No es este recorrido glosado por Pérez de Tudela otro que el del círculo, es “el «círculo» quien dibuja las mallas del tejido que re-úne”, texto del mundo, tejido de la subjetividad. Círculo como nota distintiva de la hermenéutica en tanto proceder propio de las Geisteswissenschaften frente al nomológico-subsuntivo preferido por las Naturwissenschaften. Si bien su primera formulación corresponde según Schleiermacher a Friedrich Ast, Dilthey nos propone una versión más ajustada al tema que tratamos, la personalidad: “La comprensión de la personalidad individual exige, para que sea completa, el saber sistemático, así como, por otra parte, este saber depende, a su vez, de la captación viva de la unidad de la vida individual”.

FRAMEWORK O ESQUEMA

¿Es compatible este entramado de individuo y sistema que viste al sujeto en la estructura diltheyana con la textura de Stanghellini? ¿Lo son las tramas de sentido que anudan las experiencias del sujeto con la noción lingüística de estructura que el italiano toma de Louis Trolle Hjelmslev del Círculo Lingüístico de Copenhague? Siguiendo al danés entiende el psiquiatra toscano una estructura como una “autonomous entity (which) refers to the assumption that meaningfulness can be found in the structure itself”, y partiendo de esta premisa define una psicopatología estructural que “assumes that the manifold of phenomena of a given mental disorder are a meaningful whole, i.e. a structure”. El sufrimiento mental constituye una totalidad de sentido que deberá extraerse —siguiendo a Hjelmslev— “from the internal links between the elements of the structure”, desatendiendo el horizonte biográfico y el mundo histórico del sujeto. Atrincherado en las “internal dependences” pretende comprender al otro “without involving elements that do not belong to the structure, as for instante antecedent events used to explain some bits of the structure (…) as is the case of traumatic or genetic explanation”. Ofrece así una “comprensión cerrada de la subjetividad” que será reconvenida por nuestros autores al afirmar que “tanto el acontecimiento de un trauma como la existencia del conflicto a lo largo de una vida, ponen las condiciones para que el sujeto modifique de forma dinámica su relación consigo mismo y con los otros”. Rehúsa Stanghellini atender no ya a la significatividad, la Vida en mayúscula de Dilthey, sino a la simple biografía, que se escribe siempre con otros, para ceñirse a la lógica interna, de lo bio- o del fenómeno. Cierto es que más tarde apela al “significance” que surgiría de un análisis “that unfolds the personal life history, emotions, attitudes, values and modes of experience”. Parecería adquirir cierto dinamismo con el despliegue de la historia vital, aunque tuviera que explicar cómo lo encajaba en su concepto de estructura (tal vez mediante el “análisis cualitativo” formulado con su paisano Ballerini), pero delata pronto su verdadero objeto del deseo: los modos de la conciencia experiencial. Pues es así como entiende la subjetividad, apuntan nuestros autores, “como los modos de configuración de la conciencia”. Nos preguntamos si es compatible esa intelección de la subjetividad con la apuesta por una hermenéutica que precisamente “se desarrolla como intento de superación de las aporías de la filosofía de la conciencia”. Nada bueno auguraba la referencia al danés, resultando su “autonomous entity” lo más opuesto a la existencia «ya-siempre-fuera-de-sí», a la “subjetividad que ya se encuentra en compromiso con el mundo” defendida con Ramos y Rejón, príncipes de lo concreto en la nueva era del Rey intérprete (Juliana dixit). Desde esta ex-istencia fáctica cabe pensar el mundo, este mundo ya encarnado, ya dado a la interpretación. Recuerda Pérez de Tudela como “ensayo de respuesta” el mandato hermenéutico por el que ampliar siempre los límites del pensar a los meta-niveles que convenga, y que sabemos no terminarán hasta la misma significatividad, pues “exorcizar el demonio de la circularidad” es imposible. Hay que reconocerse, como Los Planetas, “perdido en corrientes circulares en el tiempo”; someterse a la circularidad de “la interpretación, que viene de la interpretación, (y) va siempre de nuevo a la interpretación”. Al puro esquema.

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PÉREZ DE TUDELA VELASCO, J. (1992), Hermenéutica y Totalidad. Las razones del círculo, Logos. Anales del Seminario de Metafísica (26), 11-48

SCHÄFER, M. (1999), Nomothetic and Idiographic Methodology in Psychiatry — A historical-philosophical analysis, Medicine, Health Care, and Philosophy (2;3), 265-74

RAMOS GOROSTIZA, P., REJÓN ALTABLE, C. (2002), El esquema de lo concreto, Madrid, Triacastela

STANGHELLINI, G. (2010), A Hermeneutic Framework for Psychopathology, Psychopathology (43), 319-26

LÓPEZ SANTÍN, J.M., MOLINS GÁLVEZ, F., LITVAN SHAW, L. (2013), Trastornos de personalidad en el DSM-5. Una aproximación crítica. Rev. Asoc. Esp. Neuropsiq. (33;119), 497-510 doi: 10.4321/S0211-57352013000300003

 

[i] Le resulta a uno curioso que el nombre comercial del nuevo aripiprazol inyectable sea un anagrama de esta arcádica ciudad.

 

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Voces y demones* (de Montaigne a Sloterdijk)

Por Sergi SOLÉ PLANS


 

*Usamos la forma demón (pl. demones) siguiendo a Álvarez y Colina. Romero escribe daimon pero la voz privilegiada por los pucelanos nos suena más moderna y cercana al démon socrático de Louis Francisque Lélut.

Démon de Socrate


…ha abandonado la vida real y sólo tiene que vérselas con palabras, un mar en el que se pierde y en el que tiene, sin embargo, la sensación de estar en una situación de plenitud. Soledad, locura, silencio, libertad.

E. Vila-matas

 



ÁNGELES SIN EXTERMINADOR

JUNTO A LA crisis de la lingüisticidad (ya comentada en otra parte), José María Álvarez y Fernando Colina señalan en Las voces y su historia: sobre el nacimiento de la esquizofrenia la desaparición de los demones como uno de los factores determinantes para que “las locuras hayan encontrado su manifestación más característica en las voces delirantes y alucinatorias”. Se desmarcan así del “anacrónico análisis psicológico que Lélut dedicó a Sócrates y su demón en 1836”, por el que consideraba loco al filósofo y alucinatoria “la voz divina de su demón”. Para los pucelanos no son estos espíritus (angelicales o diabólicos) signo de locura, muy al contrario, se desencadenarían las voces esquizofrénicas para ellos sólo tras la desaparición de los demones, después de que “la mentalidad científica los fue desplazando al campo de la ficción y la fantasía”. Sólo entonces se dará rienda suelta a la locura, sólo tras la exterminación de estos intermediarios entre lo humano y lo divino perpetrada por una modernidad racionalista que encarnan en Michel de Montaigne y su indisposición para con el éxtasis socrático. Pero no sólo al ensayista francés parece indigestársele la ascesis que requiere el pensamiento, sino que a los “antiguos comentaristas” les parecía ya este “fenómeno inquietante”, como apunta Peter Sloterdijk, y para aplacarlo “no conocían otro medio que recurrir al mito del diálogo del alma con un demonio. Sócrates mismo -prosigue el de Karlsruhe- se sirvió de esa popular ficción religiosa para explicarse sus excursos al otro estado”. Esto es, recurrían al mito, del mismo modo que lo hiciera el monoteísta Descartes. El autor de las Meditaciones metafísicas (1641/1647) andaba lejos de estar “preocupado por la presencia de genios”, como sí afirman los pucelanos siguiendo la cuestionable lectura del tercer conde de Russell o tal vez la de Mauricio Hardie Beuchot: “lo que preocupó a Descartes: si en ocasiones algún genio maligno nos induce al error y nos engaña”. Pero su genio maligno, aparte de ser uno solo y no plural como los demones, no es más que un “artificio retórico”, como sostiene Robert Veciana en su edición de las Meditaciones, y como el mismo Descartes dejara ya bien claro: “Supondré que un cierto genio maligno…” (1641: Supponam igitur genium aliquem malignum…; 1647/1724: Je supposerai qu’un certain mauvais génie…”). No parece así que los demones hayan estado nunca en otro lugar que el de la fantasía, y tampoco que la modernidad racionalista los pudiera llegar a aborrecer si no se planteó siquiera su existencia.

DIABLOS DE VULGARIDAD

Retomemos lo que de Sócrates nos dice Sloterdijk, a saber, que “se sirvió de esa popular ficción”. Ficción, escribe; y popular, especifica. Tal vez desde aquí lleguemos a entender cómo Álvarez y Colina consideran que los demones podían ser “reales para el sentido común de los contemporáneos”. Lo podemos compartir sólo si entendemos lo popular y este sentido común mencionado en su acepción más segregadora y por otra parte habitual (lejos de la intelección hermenéutica de la folk psychology y el sensus communis), recogida por Montaigne al escribir sobre uno que “declaraba haber oído voces”: “Verosímil es que el crédito que se concede a las visiones, encantamientos y otras cosas extraordinarias provenga sólo del poder de la fantasía; la cual obra más que en las otras en las almas del vulgo, por ser más blandas e impresionables. Tan firmemente arraigan en ellas las creencias, que creen ver lo que no ven”. Esta lectura parece seguir Sloterdijk al afirmar: “Quien piensa como los primeros filósofos descansa del mundo común, (y) no sólo hace estallar las imágenes populares del mundo, sino que rompe también las solidaridades sociales arraigadas”. Podrían parecerse a los locos estos impopulares filósofos (como se lo pareciera Sócrates a Louis Francisque Lélut) y ciertamente se asemejan en su falta de vulgar credulidad, de uno y de otro se podría decir lo que Baudelaire del Tasso encarcelado que pintara Delacroix: que “Le Doute l’environne”. Pero una diferencia fundamental los separa, pues si como afirma Sloterdijk “(m)ediante la preocupación común por el ‘mundo verdadero’ puede conformarse entre pensantes una comunidad de segundo orden, basada en vivencias lógicas compartidas y en una mancomunidad para la búsqueda de la verdad”, escapa por completo al psicótico esta posibilidad, la que Gadamer denomina “íntima posibilidad básica del hombre de trabar amistad consigo mismo y con el mundo”. Si son iguales en su descreimiento e hiperbólico dudar, en la locura tienen carácter exclusivo las “vivencias lógicas” y nada se hace de mancomún. No se da “el saber que comparto con otros y que dejo controlar a otros”, no se da la “capacidad de comunidad” que Gadamer identifica con la “constitución íntima del hombre”.

AISLAMIENTO DE NO FICCIÓN

"Le Tasse en prison", huile sur toile d'Eugène Delacroix, 1839

“Le Tasse en prison”, huile sur toile d’Eugène Delacroix, 1839

Recurrieron a los demones los sabios de la Antigüedad y también, como refieren Álvarez y Colina, el poeta Torquato Tasso en su locura. Si sirvieron para hacer más asequibles las ensoñaciones socráticas cada uno lo dirá, pero no pareció el ardid funcionar al egregio italiano. No parece haberle servido para dar forma o figura maleable a sus temores, a la “Peur ridicule,/ Hideuse et multiforme” que, como sostiene Baudelaire, “autour de lui circule”; no le auxiliaron como cabía esperar de unos espíritus “que tanto acomodaban y facilitaban, supone Colina, el discurso delirante”, que debían hacerlo más tratable y menos amenazador (por demoníaco que fuera); ni templaron su ánimo ante los espectros que conspiraban tras su oído (“ces spectres dont l’essaim/ Tourbillonne, ameuté derrière son oreille”). Perdió Tasso la confianza en sus gentiles valedores y con “un regard que la terreur enflamme” fue conducido al Ospedale Sant’Anna de Ferrara. Allí lo visitará el mismísimo Michel Eyquem, señor de Montaigne, quien, a pesar de su manifiesta hipocondría, no parece en exceso perturbado por los espíritus que Tasso evoca, muy al contrario parece haber encontrado su poesía “de una cegadora claridad” (“d’une clarté aveuglante”, Assouline, P., Le monde). Si, como afirman los pucelanos, en su ensayo De la experiencia (III, 13, p.1115) halla Montaigne trabajo en digerir las “diablerías” de Sócrates (según la controvertida traducción de una nota manuscrita del ejemplar de Burdeos, inexistente en la edición de l’Angelier de 1588, única irrecusable), parece en otra hora el “racionalista” muy dispuesto a entregarse a ellas sin resistencia: “El demonio de Sócrates era acaso un cierto impulso de su voluntad (y) bien parece(ría) que tales inclinaciones, aunque temerarias e indigestas, fueran siempre (tenidas por) importantes y dignas de ser seguidas. (…) por ellas me dejo llevar tan útil y felizmente que podría creerse que encierran algo de inspiración divina” (I, 11, p.44, Des pronostications). Y bien podría el ensayista dejarse llevar despreocupado por su “autismo artificial” de filo-pensador, pero quedará siempre muy alejado este ejercicio del oficioso pensar schreberiano, de la ocupación radical e ineludible de la locura. Traza Gadamer la distinción que los separa: “El aislamiento se padece, en la soledad se busca algo”. No la tiene tan clara Vila-matas, quien tras hurtar La desaparición del sujeto a los Bürger (Cf. Vila-matas, I, 1; y Bürger&Bürger, II, 3), escribe descocado: “Un sentimiento de bienestar por haberme sabido borrar del mundo comenzó a invadirme y acabé sintiéndome, allí en la catedral vacía, igual que un día me había sentido en lo alto de la torre de Montaigne, rodeado por la soledad, el silencio, la locura, la libertad”. Nada tienen que ver estas bellas infelicidades con la locura, con la imperiosa necesidad del psicótico de “rellenar” el vacío del mundo para “hacerse oír”. Con ese lugar más allá de la novelada soledad donde se padece en “la tendencia del aislamiento el que uno no puede salir de ello y aproximarse a los demás, sino que es embebido por ello”. Y eso no hay demón que lo remedie, ni psiquiatra que lo pretenda.

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MONTAIGNE, M. E. (1588), Les Essais , Villey-Saulnier

BAUDELAIRE, Ch. (1866), Les Épaves, Bruxelles, Poulet-Malassis

GADAMER, H.-G. (1970), Vereinsamung als Symptom der Selbstentfremdung, Wissenschaft und Praxis in Kirche und Gesellschaft (59), 85-93

DESCARTES, R. (1995), Meditacions metafísiques, Barcelona, 1984 (intr., trad. y ed. R. Veciana)

ROMERO, J. (1995), «Nullum magnum ingenium sine mixtura dementiae»: El mito del genio y la locura, Arte, Individuo y Sociedad (7), 123-38, p. 125

ÁLVAREZ, J.M., COLINA, F. (2007), Las voces y su historia: sobre el nacimiento de la esquizofrenia, Átopos (6), 4-12

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